原文
知不知，上；不知知，病。
夫唯病病，是以不病。
圣人不病，以其病病，是以不病。
师徒问道开篇
石坚领悟第七十章“被褐怀玉”，大道平易却少人知行的道理之后，对于认知自我的分寸心生疑惑，拱手向老子问道：
“先生，人对于自己所知与未知，应当持守何种心态？知道自己尚有不知道的，便是高明；本身无知，却自以为全都知晓，这便是弊病。何为病病？圣人之所以没有这种弊病，根源又在何处？恳请先生为我拆解。”
老子静坐于古柏之下，谈及人的认知心魔，缓缓讲授第七十一章，阐释自知不足、戒除自以为是的修心大道。
一、知不知，上；不知知，病
知不知，上：自己明明有所认知，却依旧清楚知道自己还有很多不曾懂得的事物，明白自身见识的边界，这是上等的境界。
不是故作愚钝，而是有自知之明。纵然学识见闻丰厚，依旧心存敬畏，晓得天地道理无穷，个人所知终究有限，不骄傲自满。
不知知，病：自己本就认知不足，见识尚有很大欠缺，却自以为无所不知，强以为知，这便是心性上的弊病。
“病”，是心智的祸患。世间很多过失祸端，都来自这份毛病：不懂却硬要妄断，不通却执意妄行。
人不怕有所不知，怕的是不知道自己不知道，还自以为是，凭片面见识决断万事。修身如此，治国、处事皆是如此。
二、夫唯病病，是以不病
第一个“病”，是动词，把弊病当作弊病；第二个“病”，就是上面所说“不知知”的自以为是之病。
正因为能够把这种自以为是的毛病，视作祸患，时时警惕、戒备、反省，才能够远离这种弊病。
看见自身的问题，才能够改正问题；不承认自己有毛病，毛病便会一直盘踞心中。
普通人往往看不见自己的认知局限，把一知半解当作全部真理。能够觉察这份隐患，时常警醒自己，才不会落入刚愎自用的困局。
三、圣人不病，以其病病，是以不病
有道的圣人不会犯这种自以为是的过错。
原因便是，他把“不知知”当作极大的祸患，时时刻刻警惕提防，反省觉察，故而能够不染上这种心智之病。
圣人并非全知全能，什么都通晓。圣人的高明，不在于掌握世间全部知识，而在于清楚自己的局限，不妄自尊大。
懂得敬畏未知，接纳自己有所不知，不强行炫耀自己的见识。遇事不武断，不恃智骄狂，这便是本章的核心。
放到现实之中：做人，不把一知半解当作真理；为政，不凭一己见识独断专行；治学，承认自己尚有不懂之处。
真正的智慧，始于知晓自己的无知。
师徒悟道总结
石坚听罢，若有所思，躬身行礼：
“弟子明白了，知道自己有所不知，是上等修养；无知却自以为知，便是心性大弊。能够看清这份弊病、时时戒备反省，才可以远离祸患。圣人并非无所不知，而是时刻警惕自以为是的毛病，故而不会犯错。往后修行，时时自省，不恃所知而骄，常怀自知不足之心。”
老子缓缓颔首：“智的祸患，不在知得太少，而在自以为知得足够。知边界，方有真智。”
本章白话译文
知道自己还有所不知，这是高明；自己无知，却自以为知晓，这就是心智的弊病。
正因为把这种弊病当作祸患去警惕，所以才不会染上这个弊病。
圣人没有这种弊病，因为他把这种弊病当作祸患而时时戒备，所以不会有弊病。
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